Lucidez e esperança

Eis os pensamentos que a escritora Marguerite Yourcenar  atribui ao imperador romano Adriano, quando este já velho e doente faz uma reflexão acerca da sua vida:

“A vida é atroz; sabemos isso. Mas precisamente porque espero pouco da condição humana, os períodos de felicidade, os progressos parciais, os esforços de recomeço e de continuidade parecem-me outros tantos prodígios que compensam quase a massa enorme dos males, dos fracassos, da incúria e do erro. Hão-de vir as catástrofes e as ruínas; a desordem triunfará, mas também a ordem, por vezes. A paz instalar-se-á de novo entre dois períodos de guerra; as palavras liberdade, humanidade, justiça reencontrarão aqui e ali o sentido que temos tentado dar-lhes. Os nossos livros não desaparecerão todos; as nossas estátuas quebradas serão restauradas; outras cúpulas e outros frontões nascerão dos nossos frontões e das nossas cúpulas; alguns homens pensarão, trabalharão e sentirão como nós; ouso contar com esses continuadores colocados a intervalos irregulares ao longo dos séculos, com essa intermitente imortalidade.”

Marguerite Yourcenar, Memórias de Adriano, tradução de Maria Lamas, Editora Ulisseia (10ª edição), Lisboa, 1997, pág. 243.

Pordata: Base de Dados online

A “Pordata, Base de Dados de Portugal Contemporâneo” é um site em que o leitor poderá encontrar uma imensa base de dados online na área das Ciências Sociais. Eis alguns dos principais temas: População, Educação, Saúde, Justiça, Protecção Social, Emprego, Empresas, Cultura, etc.

A Pordata foi organizada pela Fundação Francisco Manuel dos Santos, cujo Presidente do Conselho de Administração é o sociólogo António Barreto.

Clique aqui para aceder.

Uma objecção ao argumento céptico dos erros e ilusões perceptivas

Esta imagem foi retirada daqui. Garanto que vale mesmo a pena visitar o site, onde poderá encontrar imagens de outras ilusões perceptivas e a sua explicação fisiológica e psicológica.

Os cépticos consideram que devemos duvidar do conhecimento baseado nos nossos sentidos. Justificam essa posição com o argumento dos erros e ilusões perceptivas, também referido por Descartes (mais detalhes a esse respeito no post Algumas imagens que nos levam a duvidar dos nossos olhos e o cepticismo radical). Mas  será este um bom argumento?

Vejamos uma refutação possível, apresentada pelo filósofo Stephen Law:

«Platão no Teeteto apresenta a visão do filósofo grego Protágoras: “As coisas são para ti como tu as percepcionas e para mim como eu as percepciono... O vento é frio para aquele que tem frio e não para o que não tem”. Perante a discórdia, como posso ter eu a certeza de que o que eu percepciono é real? Esses desacordos não mostram que os nossos cinco sentidos não são de fiar?

O desacordo acerca dos dados dos sentidos não é generalizado. Pelo menos as pessoas concordam que o ar é um gás, não um líquido. E costumam concordar sobre a existência de uma brisa (mesmo que não seja igualmente quente para todos). De facto, o desacordo sobre essas questões pressupõe que as nossas percepções são, em grande parte, concordantes, o que apoia a afirmação de que a percepção, afinal, pode fornecer conhecimento.

Outra das preocupações acerca da fiabilidade dos nossos sentidos prende-se com as ilusões ópticas. Por exemplo, quando objectos rectos rompem a superfície da água parecem curvados. Ilusões como esta não mostram que os nossos sentidos não são de fiar? Mais uma vez, não.

Esses erros de percepção são corrigíveis, ou pelo menos previsíveis, dados os conhecimentos sobre o comportamento da luz, entre outros. Aquilo que eu vi anteriormente (o objecto que é recto; o efeito da água na aparência das coisas) pode ser usado para corrigir aquilo que parece que estou a ver agora. Assim, as ilusões não são boas razões para supor que os nossos sentidos são, de um modo geral, falíveis.» (1)

Outro exemplo ilustrativo do facto referido anteriormente é o que acontece no cinema, o chamado fenómeno do movimento aparente. Se a película de um filme fosse rodada lentamente, nós veríamos uma sequência de imagens estáticas. Todavia, como essa película é passada a uma certa velocidade, as imagens são vistas em movimento. Esse movimento é ilusório, na realidade não existe. É apenas uma consequência de mecanismos fisiológicos dos olhos e do cérebro do observador, os quais determinam o modo como os estímulos exteriores são captados e a informação é organizada e interpretada. Podemos, então, perceber porque razão os nossos sentidos nos fornecem, neste caso, uma imagem falsa da realidade. A explicação racional deste fenómeno permite compreender e corrigir o conhecimento enganador que a percepção fornece.

Serão estas objecções mais plausíveis que o argumento dos erros e ilusões perceptivas?

Ou será que, como os cépticos radicais dizem, pelo facto dos nossos sentidos nos enganarem algumas vezes teremos de concluir que nos enganam sempre?

(1) Stephen Law, Guias Essenciais – Filosofia, Civilização Editora, Porto, 2009, pág. 53.

Cândido na ilha da Madeira

Voltaire (1694-1778) escreveu uma novela chamada “Cândido” em que ridiculariza a ideia de que este mundo é o melhor mundo possível e que foi criado por uma providência sábia, que o governa com bondade e misericórdia. Um filósofo chamado Leibniz (1646-1716), para resolver o problema do mal, argumentara que seria contraditório considerar que Deus é omnipotente, omnisciente e sumamente bom e depois dizer que tinha criado um mundo defeituoso e repleto de mal. Afirma portanto que este mundo, tal como é, é o melhor dos mundos possíveis e que não teria sido possível criar um mais perfeito. (A respeito do problema do mal veja o post Se Deus existe porque é que acontecem coisas tão más?)

Voltaire faz Cândido sofrer toda a espécie de desventuras. Às boas pessoas que encontra só sucedem desgraças, tendo as malvadas normalmente melhor sorte. Perante isso, o Doutor Pangloss, mestre filosófico e amigo de Cândido, procura sempre fazer interpretações optimistas, argumentando como Leibniz: as coisas más que acontecem só aparentemente são más, pois através delas alcançam-se bens maiores.

Um dos lugares que Cândido visita nas suas deambulações é Lisboa, durante o grande terramoto de 1755, que muito impressionou Voltaire.

“Depois de se refazerem um pouco [do naufrágio do navio em que viajavam e do qual sobreviveram apenas três pessoas], encaminharam-se para Lisboa; restava-lhes algum dinheiro, com o qual esperavam salvar-se da fome, depois de haverem escapado à tempestade. Mal entravam na cidade, chorando a morte do benfeitor [um amigo que se afogara], quando sentem o solo tremer sob os seus pés; o mar, furioso, galga o porto e despedaça os navios que ali se acham ancorados. Turbilhões de chama e cinza cobrem as ruas e praças públicas; as casas desabam; abatem-se os tectos sobre os alicerces que se abalam; trinta mil habitantes são esmagados sob as ruínas. (…)

Depois do tremor de terra que destruiu três quartas partes de Lisboa, os sábios do país não encontraram meio mais eficaz para prevenir uma ruína total do que oferecer ao povo um belo auto-de-fé; foi decidido pela Universidade de Coimbra que o espectáculo de algumas pessoas queimadas a fogo lento, em grande cerimonial, era um infalível segredo para impedir que a terra se pusesse a tremer. Tinham, pois, prendido um biscainho que se casara com a própria comadre, e dois portugueses que, ao comer um frango, lhe haviam retirado a gordura: vieram, depois do almoço, prender o Doutor Pangloss e o seu discípulo Cândido, um por ter falado e o outro por ter escutado com ar de  aprovação: foram ambos conduzidos em separado para apartamentos extremamente frescos, onde nunca se era incomodado pelo sol”.

O Doutor Pangloss foi enforcado dias depois, mas Cândido escapou e continuou as suas viagens, tentando manter o optimismo e a crença na providência divina, apesar das desgraças constantes que observava. Na actualidade, Cândido teria certamente passado pelo Haiti e, embora não faltem calamidades no planeta Terra, talvez tivesse chegado ontem à ilha da Madeira.

E, nesse caso, além de questionar a providência divina, poderia também questionar as instituições que, em Portugal, determinam onde se pode e não se pode construir casas, bem como as decisões dos próprios cidadãos a esse respeito.

(O excerto do “Cândido” foi retirado daqui.)

Informação “útil” para adolescentes sobre a hora de deitar

Muitas pessoas têm como verdadeira a crença: os adolescentes não precisam de dormir tanto como os pré-adolescentes e, devido a isso, podem deitar-se mais tarde.

Trata-se de uma ideia do senso comum - muito popular entre os adolescentes - tida como certa por se ouvir dizer ou devido a alguns dados fornecidos por observações e experiências ocasionais.

De acordo com a concepção tradicional (ou platónica) de conhecimento, as três condições suficientes para que alguém possa dizer que sabe alguma coisa são ter, em simultâneo, uma crença verdadeira justificada. Assim sendo, quando uma pessoa conhece algo terá de ser capaz de apresentar provas, ou seja fundamentar racionalmente a verdade daquilo em que acredita, pois esta é independente da convicção pessoal e da confiança  depositada na tese defendida.

Ora, segundo uma notícia do jornal Público (6-1-2010): “James Gangswisch e colegas, da Universidade de Columbia, em Nova Iorque estudaram os hábitos de mais de 15.500 estudantes dos ensinos secundário e superior e descobriram que os que se deitavam depois da meia-noite tinham um risco de 24 por cento maior de ter depressão (…) do que os que iam para a cama antes das 22h. E tudo porque estes conseguiam dormir, em média mais de oito horas diárias.”

O estudo científico referido ao mostrar que a diminuição das horas de sono tem efeitos negativos, por exemplo uma maior tendência para a depressão, permite concluir que a ideia de que os adolescentes podem deitar-se tardíssimo, e no dia seguinte acordar cedo, corresponde a uma crença falsa e sem justificação. 

Portanto, essa crença não constitui conhecimento.

Uma defesa contra a falta de sentido para a vida

Em resposta à pergunta colocada pela leitora Fernanda Colaço (aqui) ficam algumas palavras de Primo Levi, escritor italiano.

“Os objectivos de vida são a melhor defesa contra a morte”.

(Cito a partir do Jornal Público, sem data, porque  não sei qual obra original em que a afirmação foi feita.)

Primo Levi quer dizer que a vida tem sentido se a pessoa estabelecer metas, exequíveis e valiosas para si, e procurar atingi-las. Pode não conseguir alcançar algumas (como por exemplo manter uma relação amorosa feliz), mas mesmo assim sentir que a vida vale a pena.

Primo Levi (1919-1987)